Pour une philosophie politique des inégalités écologiques. Lire L’Environnementalisme des pauvres aujourd’hui

Il s’agit d’un article sur la pensée de l’économiste Joan Martinez-Alier, et sur les implications politiques plus générales de l’économie écologique, qui sera publié en espagnol (dans une version légèrement abrégée) dans la revue « Conceptos historicos ».

L’idée selon laquelle des motifs écologiques, ou environnementaux, peuvent justifier une critique plus ou moins radicale des structures sociales et économiques associées au développement industriel capitaliste ainsi que des paradigmes sociologiques en vigueur est aujourd’hui sans doute la plus banale que l’on puisse imaginer. Pourtant, on est en droit de dire que la forme mature et conséquente de cette critique est encore à trouver, ne serait-ce qu’en considérant un instant son état actuel et ses difficultés à s’imposer. Cette situation tient d’abord à l’histoire très particulière du mouvement écologiste. Il n’était en effet encore qu’une curiosité marginale dans l’immédiat après-guerre, en Europe et plus encore dans le reste du monde, principalement parce qu’il n’était pas clairement situé sur l’échiquier politique alors établi, qui distribuait les positions selon un axe orienté par l’adhésion ou le refus du marché libre. Or ce même mouvement semble être devenu en un temps extrêmement bref, en quelques décennies, aussi ordinaire qu’inoffensif. La prise de conscience des risques et des dommages environnementaux a été incorporée à des dispositifs normatifs et légaux d’ampleur assez faible, en général mis en place pour protéger l’ordre marchand plutôt que pour en limiter l’expansion, et qui ont laissé hors de portée les grandes options énergétiques et industrielles. La critique écologique a parallèlement été emportée par l’érosion des mobilisations populaires, pour se formuler le plus souvent comme un ensemble de principes abstraits et universaux sur l’humanité et la nature, sans prise réelle sur les dynamiques historiques en cours. La politisation tardive et rapide des questions environnementales correspond donc à son affadissement dans une forme faible d’indignation morale, qui reste éloignée du projet pourtant légitime et urgent de refondation écologique de la modernité.

L’histoire des idées et des mobilisations politiques témoigne néanmoins d’un effort considérable pour donner un sens radical, radicalement social, à la crise écologique. Que ces efforts soient eux aussi restés largement inaboutis, comme on le verra, ne leur retire pas leur intérêt, mais ils doivent nous inciter à mieux comprendre dans son détail l’opération critique qui est alors en jeu, à sortir de son caractère d’évidence banale l’idée même que des inégalités, des injustices, des torts, des phénomènes socialement pathologiques, puissent être conçus dans leur rapport avec l’usage humain des milieux naturels. Ce travail concerne la philosophie, bien-sûr, mais en tant qu’elle travaille les catégories d’analyse produites par les sciences sociales, la sociologie, l’anthropologie, l’histoire notamment. En effet, les pensées critiques contemporaines sont étroitement liées à la mise en place par les sciences sociales de méthodologies dites « constructivistes ». Celles-ci reposent sur l’ambition de dégager la contingence historique et sociale de représentations, de schémas pratiques, que l’on considère ordinairement comme allant de soi, voire comme étant ancrés dans l’ordre naturel des choses. Parmi ces représentations, l’idée de « nature » a été un cas particulièrement intéressant, puisqu’il s’agit d’un des concepts centraux autour desquels s’était mise en place l’idée même d’une stabilité fondamentale des phénomènes, qu’ils soient humains ou non. Critiquer, au 20e siècle, a ainsi souvent signifié « dénaturaliser », restituer les conventions et leur fragilité derrière l’apparente nécessité de certaines contraintes. Comme de nombreux penseurs l’ont déjà noté, cette assimilation de la critique à la déconstruction n’est pas sans poser problème lorsque l’on cherche à concevoir les phénomènes historiques et sociaux eux-mêmes en référence à « la nature », ou du moins, puisque ce terme est délicat, à un ensemble de phénomènes qu’il faut bien considérer sous l’angle de leurs régularités propres, de leur constitution physique non intégralement déterminée par l’ordre humain. Dénaturaliser ne signifie donc pas nécessairement « dématérialiser », tourner le dos à l’enchâssement des affaires humaines et de leur constitution symbolique dans des échanges écologiques qui leurs sont en partie exogènes.

Une partie du problème tient au fait que la méthodologie constructiviste des sciences sociales, qui était commandée par l’enquête, a souvent été convertie en une doctrine philosophique, en un impératif conceptuel sans nuances, et insensible aux variations qu’imposent les objets considérés. Figé en doctrine, le constructivisme peut alors apparaître comme l’avatar d’une ambition assez ancienne et typique des sociétés modernes, qui consiste à concevoir l’ordre des affaires humaines comme étant intégralement autonome, constitué par ses propres moyens et selon des règles qui ne tiennent qu’à elles. La société se donne sa loi, et tout ce qui déroge à cette dynamique historique idéalement sous contrôle doit être révoqué comme l’image d’une autorité illégitime, comme l’invocation d’une transcendance encombrante et inutile. Mais cette opposition entre nature et liberté, ou autonomie, est largement mythique : les idéaux politiques modernes exigeant un contrôle de la destinée historique collective ont très souvent été liés à la considération des facteurs matériels pesant sur l’exercice réel de la liberté, notamment la technique et la science. Cela a notamment été le cas dans la tradition socialiste et marxiste. Autrement dit, nous n’avons peut-être pas à choisir de façon exclusive et dogmatique entre d’un côté une pensée critique et déconstructrice, et de l’autre le conservatisme des autorités naturelles.

Le travail de Joan Martinez-Alier dans L’environnementalisme des pauvres participe de cette relativisation de l’exigence constructiviste, et c’est ce qui fait une partie de sa valeur non seulement politique, mais aussi conceptuelle[1]. On peut comprendre l’intention générale de ce livre, et d’autres écrits sous la même inspiration théorique, comme une volonté d’explorer une possibilité conceptuelle diamétralement opposée à celle des constructivismes, et qui consiste non pas à accentuer la pente iconoclaste et dénaturante des modernes, mais plutôt à investir le potentiel critique d’une rematérialisation de ce qui auparavant avait été conçu de façon abstraite : les rapports économiques et politiques. Or en ce qui concerne les relations économiques et écologiques entre le Nord développé et le Sud extractiviste, qui fournissent leur objet principal à l’ouvrage, il y a des raisons de penser que la piste de la rematérialisation était plus fructueuse que celle de la déconstruction. C’est la raison pour laquelle L’environnementalisme des pauvres n’est pas seulement l’application dogmatique des principes de l’économie écologique au problème des inégalités globales, mais produit un effet original et déstabilisant dans le champ plus vaste de la pensée écologique contemporaine. Il parvient en effet à orchestrer la relation entre la connaissance idéalement objective des cycles physiques et biologiques composant notre milieu de vie, d’un côté, et l’émergence d’un nouveau sujet critique socialement et historiquement défini, de l’autre : celui que forment les paysans et les groupes indigènes menacés par leur exposition à l’économie globale. C’est d’ailleurs le programme que se fixe Martinez-Alier : mettre sur pied un appareil théorique capable de prendre en compte à la fois la réalité matérielle de l’économie de la nature et la spécificité des situations d’inégalité face à l’accès aux ressources, à l’exposition aux risques, à la disponibilité d’un espace de vie sûr et familier[2]. Autrement dit, ce livre pose de façon frontale la question des rapports entre nature et critique – mais sous un angle qui élimine d’emblée les deux options théoriques qui sont pour nous les plus intuitives : la solution conservatrice – la réinstauration d’un ordre naturel intégral contre l’artifice moderniste ; et la solution constructiviste – la critique de l’idée de nature, et l’attitude de défiance à l’égard des instances considérées comme légitimes pour parler en son nom.

Au-delà de la simple question du constructivisme, il faut noter que l’introduction de la thématique environnementale dans la pensée politique moderne a souvent, et jusque récemment, été associée de façon implicite ou explicite avec un refus des paradigmes sociologiques dominants. Au moment même où la sociologie européenne se structurait, au tournant du 20e siècle, les penseurs américains de la nature sauvage, de la Wilderness, faisaient la promotion d’une conception morale pour laquelle le système écologique était un référentiel absolu. Certains aspects du transcendantalisme d’Emerson, puis chez Thoreau, et jusqu’à l’idée de « solidarité biotique » de Leopold[3], tout cela s’est forgé dans l’ignorance quasi totale de Weber, de Durkheim, et même de Marx, alors qu’ils en étaient les contemporains, et à certains égards les cousins, puisqu’il s’agissait pour les uns comme pour les autres de dégager les pathologies propres aux sociétés industrielles. La valeur accordée à la nature sauvage, qui à de nombreux égards a été la première version de l’environnementalisme moderne, a donc pris la forme d’un contrepied radical contre la pensée sociologique, fondée de son côté sur l’histoire du droit, de la religion et des mœurs, et pour laquelle la nature ne pouvait être qu’un ensemble de choses connues et exploitées par l’homme. La naissance d’une conscience théorique de la valeur de la nature s’est donc dans un premier temps tournée contre la raison sociologique, qui ne pouvait que méconnaitre le réseau des relations écologiques, et qui ne pouvait que mépriser l’idée d’une indistinction entre la considération due à la nature et celle due aux hommes. Aujourd’hui encore, l’idée selon laquelle l’étude du milieu social manque l’objet naturel et ses vulnérabilités propres domine la sphère des pensées vertes : l’écologie irait donc inévitablement à rebours de la rationalité sociologique, en tant qu’elle a irrigué l’esprit politique moderne, puisque celle-ci ferait des solidarités humaines inscrites dans un cadre historique, et parfois national, le seul référentiel pour élaborer des questions politiques et axiologiques. Cette résistance des combats menés au nom de la nature contre la modernité du paradigme social a parfois entretenu une familiarité avec la pensée réactionnaire, surtout lorsque la critique du mythe « libéral » de la liberté subjective – liberté qui ignorerait les déterminations et limites naturelles – se prolonge sous la forme d’un rejet de l’espace démocratique comme lieu de formulation des questions politiques. Mais il n’en va pas toujours ainsi, et l’introduction des dépendances techniques et écologiques dans la pensée sociale a pu se faire sous des formes plus compatibles avec la poursuite des idéaux émancipateurs.

C’est évidemment le cas de l’ouvrage de Martinez-Alier, puisqu’il se propose non seulement de mettre en regard notre liberté avec l’usage des ressources naturelles qu’elle suppose – en demandant le coût écologique de la liberté des modernes – mais aussi de considérer sous un angle critique quelle était cette nature dont les modernes ont vécu si longtemps : une ressource fondamentalement disponible, qui a irrigué la pensée politique autant qu’elle a nourri les hommes. Parallèlement, il contribue sans peut-être y réussir pleinement à une conception de la liberté pour laquelle les rapports collectifs à la nature sont non pas un repoussoir, mais une dimension de l’action collective à intégrer ; non pas une limite, mais un catalyseur de cette liberté. L’environnementalisme des pauvres a déjà durablement configuré le champ de l’écologie politique, comme en atteste sa postérité et l’importance actuelle des questions de justice environnementale. Mais plus fondamentalement encore, ce texte lance aux sciences sociales et politiques en général une série de défis théoriques et empiriques qui tiennent au statut de la critique et à l’acception que doit recevoir aujourd’hui le concept de société, et sur lesquels nous allons revenir dans les pages qui viennent.

L’économie de la nature

Il faut lire cet ouvrage comme la principale expression d’un mouvement intellectuel et politique qui s’est d’abord exprimé à Rio en 1992, lors du premier Sommet pour la Terre. Ce mouvement a profondément transformé la pensée écologiste de première génération, principalement euro-américaine, et attachée soit à l’idée de nature sauvage, soit à la gestion des risques technologiques. C’est en effet à partir des années 1990 que s’est affirmée une critique issue des anciennes périphéries coloniales de l’empire économique et écologique qu’a exercé l’Europe sur le monde, et dont les leçons principales sont en train d’être à leur tour incorporées par le vieux centre intellectuel et politique[4]. L’ouvrage documente ainsi plusieurs années de luttes écologiques, au cours desquelles les paysans et communautés indigènes du Sud ont affirmé leur position de sujet critique global, et attache ces luttes à un paradigme théorique préalablement constitué, celui de l’économie écologique[5]. A la fin du 20e siècle, les effets combinés de la course aux ressources énergétiques et aux matières premières (principalement extraites dans ces anciennes périphéries coloniales), des politiques d’austérité préconisées par les institutions supranationales pour les nations les plus fragiles, et des retombées environnementales de la croissance économique globale (quoique inégale), ont provoqué la multiplication des fronts de résistance au mode de développement hégémonique dans le monde. Cette combinaison de facteurs a abouti à faire des rapports Nord-Sud l’angle principal sous lequel il fallait analyser le problème de l’exploitation des ressources naturelles et de la part que devaient prendre les différentes sociétés concernées dans ce processus. Les dimensions juridiques, commerciales, et écologiques de ces rapports tendaient alors à se confondre, et on commençait à comprendre que la question traditionnelle des rapports de classe dans la division internationale du travail était indissociable des phénomènes matériels liés à l’orientation extractive des économies du Sud.

Mais comme nous l’avons signalé plus haut, il fallait pour rendre visibles ces asymétries économiques et écologiques structurelles se doter d’instruments d’analyse en décalage important avec les outils traditionnels de la science économique et de la sociologie. Dans un contexte international post-guerre froide, où « l’aide au développement » était une préoccupation diplomatique essentielle, et apparaissait comme un impératif universellement partagé, ces inégalités persistaient et s’aggravaient dans une certaine mesure en dépit de la hausse générale du niveau de vie, que l’on pouvait observer en Amérique latine par exemple. Ce que mesurent les instruments tels que le PIB est en effet largement déconnecté des transformations juridiques, sociales, et écologiques, qui affectent les populations des régions du monde les plus exposées à la transformation des régimes de propriété et à l’intensification des politiques d’extraction des ressources minières ou agricoles – c’est-à-dire à ce que l’économie a de concret, en tant qu’elle est enchâssée dans des rapports sociaux vécus. Or c’est ce que l’économie écologique se propose de compenser, en mettant sur pied des outils d’analyse et des indicateurs alternatifs à ces mesures purement monétaires.

On peut donner un aperçu suggestif de ces travaux, non pas nécessairement en reprenant ceux que Martinez-Alier produit et utilise lui-même, mais en tentant de dégager la conception de la valeur qui s’y construit. Grâce au travail minutieux de quelques biologistes alliés à des économistes, il est par exemple devenu possible de donner une approximation de la proportion de la biomasse produite chaque année sur terre par la captation de l’énergie solaire via les plantes qui est appropriée par l’homme. Cultivée et consommée, ou simplement annulée par la stérilisation des terres (bitumées, défrichées), on estime à 25% la proportion de matière vivante produite chaque année (hors océans) qui est incorporée au circuit économique, ou sacrifiée pour lui[6]. Ce ratio a doublé lors du siècle écoulé, le portant à un total évidemment inouï, en dépit des gains d’efficacité effectués, puisque dans le même temps la population mondiale a quadruplé. Il est ensuite possible de suivre le parcours géo-économique de ces prélèvements bruts, ses circulations dans l’industrie et le commerce, ce qui fait ressortir une dette nette du Nord à l’égard du Sud. À partir du même concept d’appropriation humaine de la production naturelle nette (HANPP, en anglais)[7], on estime (pour 1997) que la consommation annuelle de combustibles fossiles est équivalente à 400 ans de production de biomasse : les énergies fossiles étant de la matière organique décomposée et concentrée, elles correspondent à de la production naturelle ancienne stockée dans les strates géologiques inférieures, et consommée à une vitesse qui est, comme on le voit, hors de proportions avec le rythme de son accumulation[8]. Notre régime de développement se mesure donc aussi sur une échelle temporelle et spatiale, puisqu’il est tributaire de surfaces biologiquement productives sédimentées sous notre sol, et se ramène à une course entre le rythme de constitution d’un capital carbone fixé au sol et sa dissipation dans l’atmosphère. Un autre exemple permet de faire ressortir une autre dimension de l’économie de la nature. Un groupe d’économistes réunis autour de George Costanza, l’un des acteurs principaux de l’économie écologique, a estimé à 33 trillions de dollars la valeur totale des « services écosystémiques » de la terre. Cela signifie que l’ensemble des prestations fournies par l’environnement à l’homme (habitat, ressources, sécurité, régulations atmosphériques et climatiques, formation des sols, pollinisation) c’est-à-dire tout ce que fait la nature d’elle-même et sans quoi on ne peut conduire d’activité humaine et économique, peut se voir attribuer un prix[9]. Ce calcul a provoqué une réaction critique de la part des écologistes de première génération, puisqu’il a été assimilé à une réduction de la nature à un capital (l’expression natural capital est parfois utilisée en anglais), c’est-à-dire à quelque chose dont la valeur peut s’exprimer sans reste sous forme monétaire. Pour ces derniers, l’estimation chiffrée de la valeur des services écosystémiques s’accompagne nécessairement de la mise ne place de mesures de compensation financières qui autorisent en quelque sorte les grands acteurs industriels à polluer, à condition qu’ils paient ensuite pour les dégâts commis. Cette convertibilité idéale de la nature en capital n’est pourtant pas l’effet recherché par le concept de service écosystémique. Pour Costanza, et pour Martinez-Alier qui défend avec des nuances ce genre d’initiatives, il s’agit surtout de se donner une idée (certes incomplète) de ce que pourrait nous coûter la destruction ou l’érosion de ces processus biophysiques. Autrement dit, le chiffrage sert à rendre commensurables des processus biologiques et d’autres considérés comme économiques, tout en estompant la frontière entre ces deux mondes, et en invitant à recomposer ce genre de catégories et les partages qui s’y ordonnent[10].

Le point commun entre tous ces calculs est donc de mettre en équivalence des processus biophysiques élémentaires, traditionnellement hors de la sphère de la rationalité économique fondée depuis la révolution néoclassique sur l’équilibre de l’échange, avec l’économie. Le sens de cette dernière en ressort transformé, puisqu’elle désigne cette fois la relation substantielle entre les sociétés et leur milieu, que l’on peut distinguer des analyses formelles de la science économique moderne. Martinez-Alier avait consacré un précédent livre à l’étude des origines épistémologiques de la bioéconomie[11], c’est pourquoi nous n’y reviendrons pas en détail ici. On considère comme fondateur de cette approche l’économiste Nicholas Georgescu-Roegen, qui dès les années 1960 a montré que la croissance économique devait nécessairement être limitée par des contraintes physiques, à savoir l’entropie, et que ces contraintes n’avaient pas été enregistrées par l’analyse économique standard[12] : le processus productif dissipe l’ordre physique, il n’est jamais parfaitement cyclique (car l’énergie est perdue sous forme de chaleur et de déchets), et se heurte donc à des obstacles, à des seuils, que l’économie considère comme exogènes, mais qu’une bioéconomie peut inclure dans ses calculs et ses prospectives. Cette déconstruction du mythe de la croissance indéfinie l’a projeté hors de la sphère des économistes légitimes, et a amorcé la formation d’une école économique dissidente, dite d’économie écologique, ou bioéconomie. Il est important de noter que dans cette perspective, il ne s’agit pas seulement d’épuisement des ressources, d’érosion de la biodiversité, ou de catastrophes sanitaires : c’est l’idée-même d’une régulation de la subsistance par le marché, c’est-à-dire par un mécanisme d’ajustement autonome des besoins par les prix, qui rend invisible l’enchâssement de l’action économique dans la nature, et avec elle, du social dans le monde matériel. L’économie moderne (qu’elle soit libérale ou keynésienne) est donc rendue directement responsable de l’incapacité des sociétés industrielles à se gouverner en tant que forces matérielles prises dans un échange réciproque avec des conditions physiques et biologiques. Parmi les résultats (indirects) de ce style de pensée, le rapport du club de Rome de 1972, « Limits to growth », a été le plus fameux, puisque le premier à imposer dans l’espace public la question de la croissance limitée[13], avec toutes les difficultés idéologiques que cela soulève si l’on donne une résonance néo-malthusienne à cet appel.

D’un point de vue d’histoire des idées politiques, et non strictement économiques, il faut compléter la vision que donnent les penseurs de l’économie écologique sur leur propre travail, qui se limite à une critique de la science économique dominante. En effet, cette tradition intellectuelle appartient aussi à ce que l’on pourrait appeler un courant technocratique : non pas au sens où l’on entend en général ce terme (que l’on distingue mal de la bureaucratie, voire de l’appareil d’Etat en général), mais au sens historiquement constitué d’un mouvement de critique du capitalisme fondé sur le constat d’une incapacité des indicateurs de prix et de marché à guider une politique industrielle qui entendrait faire un usage efficace, raisonné et durable, des ressources naturelles et du travail[14]. Ce mouvement trouve ses origines chez le sociologue américain Thorstein Veblen, et remonte sans doute jusqu’à l’œuvre du philosophe français du 19e siècle Saint-Simon. Il occupe une position tout à fait singulière dans l’histoire des oppositions au libéralisme économique, car il ne se revendique pas du marxisme, ou alors de façon très marginale, et surtout parce que l’ouvrier n’y est pas central, par contraste avec l’ingénieur, qui apparaît comme l’opérateur social de la critique, en tant qu’expert de la technostructure industrielle[15]. La lutte des classes telle que l’a pensé le marxisme est donc supplantée dans ce courant intellectuel par une opposition entre les élites techniques et les élites financières, qui se sont appropriées indument le contrôle du développement économique, et qui l’ont fait dévier de sa trajectoire initiale en favorisant la maximisation du profit au détriment de l’usage éclairé des ressources, des machines et du travail pour le bien de tous. Le mouvement technocratique a parfois pris des colorations élitistes et conservatrices, comme c’est le cas chez le fondateur de l’organisation américaine qui porte ce nom dans les années 1930, Howard Scott, et surtout il n’a jamais donné lieu à une réappropriation populaire – tout simplement parce que les masses n’y sont pas considérées comme une force centrale[16]. C’est en cela que l’héritage technocratique de l’économie écologie est intéressant et problématique à la fois. Il est incontestable que la critique du marché, des indicateurs monétaires, et la volonté de mettre au point une analyse résolument matérielle des échanges économiques trouve son origine dans la pensée technocratique. Pourtant, l’œuvre de Martinez-Alier montre que cet héritage trouve un aboutissement tout à fait inattendu dans l’idée selon laquelle les meilleurs garants de ce matérialisme non marxiste sont, non pas les ingénieurs américains ou anglais, mais les paysans sud-américains, africains et asiatiques. Ce problème ressurgira plus loin dans notre raisonnement, mais on peut déjà relever ce point central : l’appareil conceptuel qui prépare la critique sociale vient d’un espace épistémologique (la tradition technocratique) et politique en décalage apparent avec l’objectif affiché (critique de la division mondiale du travail et de ses structures écologiques), et il va de soi que le défi principal du livre consistera à rendre homogènes et convergentes la critique écologique de la rationalité économique et la critique sociale des politiques extractives dans le Sud. Cela est d’autant plus frappant que l’une des critiques les plus souvent menées contre le courant technocratique est qu’il semble alimenter une conception néo-malthusienne du social, c’est-à-dire une conception fondée sur le manque objectif de ressources rapportées à la population, sur l’optimisation du rapport aux richesses comme instrument central du gouvernement de la société. Mais c’est oublier que l’argument malthusien, à l’origine, porte sur la répartition sociale des responsabilités à l’égard du manque, et donc sur le rapport entre natalité et redistribution du revenu, plus que sur le manque objectif. Or pour Martinez-Alier, ce sont précisément les pauvres, les « trop nombreux » dans ce paradigme, qui sont les détenteurs de la solution de l’équation entre abondance, qualité environnementale et équilibre social. La voie théorique qu’il emprunte n’est donc ni marxiste, ni malthusienne, elle relève d’un matérialisme tout à fait singulier et irréductible aux options qu’une partie de l’histoire des idées considère comme excluant tout troisième terme.

Avant d’en venir à la matière sociologique du livre, il faut donc dégager le sens général de ce recours à l’économie de la nature. L’idée centrale pour Martinez-Alier est de remettre en question l’idée confusément présente dans les sociétés d’abondance contemporaines selon laquelle leurs économies seraient post-industrielles, c’est-à-dire, techniquement, que leur croissance ne serait plus directement corrélée à l’augmentation des ressources matérielles mobilisées. C’est ce que la théorie économique nomme « découplage », un terme très utilisé par les tenants du développement durable faible et de ce que l’on appelle « écomodernisme » : il serait possible de se développer sans trop en demander à la nature, via des dispositifs de transfert technologique, et surtout par la création de richesse immatérielle. Plus largement, c’est un présupposé latent des paradigmes économiques dominants, puisque selon eux, la croissance n’est pas corrélée spécifiquement à l’apport énergétique ou matériel primaire (l’énergie n’étant qu’un marché parmi d’autres[17]), et surtout, le capital peut idéalement se substituer aux ressources en tant que facteur de production principal. Martine-Alier mentionne à plusieurs reprises des études montrant que, même pour les nations européennes, le volume de l’économie et le volume des matières manipulées évoluent ensemble – sauf cas spécifiques et temporaires[18]. De manière plus notable encore, la croissance économique des nations développées repose sur des mouvements de matière qui vont du Sud vers le Nord, si bien que l’hypothèse de départ se trouve validée : l’économie est un sous système dans les échanges métaboliques planétaires, en dépit des artifices intellectuels déployés depuis plus d’un siècle pour se convaincre du contraire. Cette hypothèse se transforme en indication méthodologique : il faut chercher d’où vient l’apport matériel primaire qui fait fonctionner une structure technique et économique, étudier les rapports de force qu’il enveloppe, les dommages, les torts qu’il implique, et la façon dont il configure la division du travail dans les régions concernées par cet apport matériel primaire.

Cette indication de méthode prend ensuite une signification théorique plus générale, puisque c’est bien le concept de valeur qui se trouve transformé. En effet, Martinez-Alier nous conduit à prendre conscience de l’abstraction du concept économique de valeur, en insistant sur le fait que la production de richesses doit toujours être corrélée à des phénomènes d’ordre spatial, temporel, et biologique. C’est le sens des exemples que nous avons choisis plus haut pour illustrer cette économie de la nature : la production primaire nette de biomasse intégrée à l’économie correspond toujours à des surfaces de terre, cultivées en surface (dans le cas de l’agriculture) ou stockées (dans le cas des énergies fossiles). Elle correspond aussi à la temporalité propre des cycles biologiques et climatiques, mais aussi à celle du travail : l’accès aux énergies fossiles peut être conçu comme du temps gagné sur le rythme de constitution du carbone exploitable, et le différentiel de coût du travail entre le Nord et le Sud équivaut à du temps économisé par les économies du Nord[19]. Le contraste avec la pensée économique libérale est fondamental : la valeur prend ici une dimension substantielle, irréductible à ce que mesure le système des prix, puisque l’ordre économique est enchâssé dans une réalité spatiale, temporelle, vivante – la même réalité que celle dans laquelle se déploie l’action sociale. Comme d’autres travaux menés dans des champs théoriques pourtant différents[20], L’environnementalisme des pauvres nous permet de jeter un regard nouveau sur le concept économique de valeur : celui-ci avait connu une définition temporelle via le concept de valeur-travail, qui a malheureusement été enterré par les néo-classiques, et on est aujourd’hui en mesure de concevoir une valeur-espace, c’est-à-dire une corrélation entre la richesse économique et les surfaces de terre mobilisées pour l’acquérir. L’absence de cette valeur-espace dans le référentiel économique dominant est un oubli central, que Martinez-Alier permet de prendre en considération, et sur lequel nous reviendrons.

Habitat, subsistance, marché

Ces premiers éléments méthodologiques et théoriques se fixent dans l’ouvrage sous la forme d’une expression qui devient rapidement la clé conceptuelle du livre : ecological distribution conflicts. Cette formule désigne les conflits liés à l’inégale distribution mondiale de l’effort écologique consenti pour la croissance, et des structures sociales (juridiques, techniques, notamment) qui les rendent lisibles, et en fait l’objet central qu’il faut analyser. La comptabilité de la nature à laquelle procède l’économie écologique ne vaut donc que si l’on met au centre de cette démarche un différentiel de richesse, typiquement entre Nord et Sud, structurant les relations commerciales, politiques, juridiques et bien-sûr écologiques. Cette décision pourrait être élégamment résumée par cette fameuse déclaration de Gandhi : « It took Britain half the resources of this planet to achieve its prosperity. How many planets will a country like India require ? ».

Pour mettre au centre de la question écologique les conflits de distribution qui éclatent sous la pression de la course aux ressources, Martinez-Alier doit d’abord écarter deux conceptions rivales de la pensée et de l’engagement environnemental, qui ont pourtant occupé l’espace intellectuel et politique de façon dominante. Celles-ci, qui constituent si l’on veut les deux sources de l’environnementalisme euro-américain, font l’objet d’une discussion qui dégage avec une grande vigueur leur incapacité à capturer la dimension antagonique, conflictuelle, des relations à la nature. D’un côté, on trouve le culte de la nature sauvage, auquel nous avons déjà rapidement fait allusion, c’est-à-dire l’élaboration d’une éthique non anthropocentrée de la terre, qui entend faire entrer l’ensemble des non-humains dans la sphère morale. De ce point de vue, les principes classiques de l’éthique sont en eux-mêmes justes, dans la mesure où ils imposent un devoir de considération, mais ils doivent simplement être étendus à des nouveaux êtres. De l’autre côté, on trouve le « dogme de l’éco-efficacité », qui correspond à l’intégration tendancielle des externalités négatives de la technologie dans les modes de gouvernance du libéralisme, en général sous la forme d’un principe de précaution et d’une gestion des risques. Concernant la nature sauvage, Martinez-Alier reprend les critiques élaborées notamment dans les travaux de l’historien indien Ramachandra Guha[21], mais aussi par William Cronon[22] : l’éthique de la conservation repose en effet sur la volonté de construire une nature « authentique » coupée des pratiques qui l’associent à des populations (souvent colonisées), à des fins de récréation, de loisir et de contemplation esthétique. Cette authenticité est paradoxalement artificielle, dans la mesure où la nature sans l’homme qu’il s’agit de valoriser doit faire l’objet de mesures d’exclusion des communautés locales et de leurs pratiques. De l’autre côté, la gestion des risques technologiques apparaît comme l’abandon d’une régulation des activités industrielles et productives elles-mêmes, pour se concentrer sur leurs conséquences : elle peut alors être interprétée comme un instrument qui rend possible la perpétuation du capitalisme industriel, devenu « réflexif », et prétendument capable de déployer à partir de ses propres moyens les dispositifs de contrôle de l’environnement. Bien que Martinez-Alier ne le dise pas, on comprend parfaitement que ces deux écologies sont celles des « riches », par contraste avec celle des pauvres.

Cette critique de l’écologisme faible, dans ses deux variantes, passe par un déplacement massif des termes du débat, mais surtout par l’émergence d’un nouveau sujet critique : le paysan du tiers monde, qui entretient avec la nature une relation de subsistance, au sens le plus riche du terme, c’est-à-dire qui enveloppe à la fois l’accès aux ressources, et les cadres institutionnels, symboliques, qui structurent un rapport social à la nature (droits coutumiers, prescriptions et interdits religieux, essentiellement). Celui-ci apparaît comme un sujet collectif global, américain, africain, asiatique, qui loin d’être mobilisé par les fronts dits secondaires de la critique, catalyse la confrontation entre la société et les structures économiques mondialisées. Ce nouveau sujet critique est donc lui-même un produit paradoxal de la globalisation, qui met en contact des lieux, des sols, distribués partout dans le monde, et saisis par la même tension entre habitat, subsistance et marché. Il fallait donc une nouvelle histoire, celle des modes d’accès aux ressources, de la mobilisation des propriétés matérielles du monde pour la subsistance, une nouvelle géographie, celle de la division globale du travail, pour que le problème écologique apparaisse dans toute son extension, pour que la question environnementale sorte de sa secondarité sociologique, entretenue par les deux fausses critiques dénoncées.

L’effet théorique principal de ce déplacement spatio-temporel de la question est un malentendu profond au sujet du mouvement écologique lui-même. Il existe en effet une ambiguïté profonde quant aux objectifs qu’il se fixe, qui ne sont pas seulement plus ou moins radicaux ou exigeants, mais surtout radicalement discordants selon le point de vue adopté. Les arguments mobilisés par Martinez-Alier, et avec lui par l’ensemble du mouvement pour l’écologie de la subsistance, ont ainsi l’avantage de rendre visible une caractéristique remarquable des écologies disqualifiées : celles-ci ne passaient pas par l’identification d’une scission interne aux sociétés modernes, et même, on pourrait dire, luttaient activement contre l’idée d’une lutte sociale dont la nature serait le catalyseur. C’est le point commun de la nature sauvage et de l’éco-efficacité : une sorte d’unanimisme où « les hommes » apparaissent comme étant d’emblée réunis par une tâche universellement abstraite, qui aurait pour vertu de suspendre les divisions internes au monde social. Dans le premier cas, si on reprend les catégories de Hirschmann[23], on a affaire à une stratégie de type exit : pour se régénérer moralement et physiquement, on conserve des espaces de récréation, et le paradoxe d’une nature « sans l’homme » disponible « pour l’homme » ne tient justement que parce que cette sortie est temporaire. Il n’y a donc pas de clivage interne au monde moderne puisqu’il suffit d’ajouter à côté des techno-natures contemporaines des natures « vraies », des espaces tampon qui rendent les premières acceptables. Si partage il y a, celui-ci ne prend pas la forme d’une lutte entre deux termes, c’est une alternative inerte, le balancier immuable des classes moyennes se rendant dans les parcs naturels pour le week-end. Dans le second cas, l’absence de clivage historiquement productif est encore plus net, parce qu’il n’en prend même pas l’apparence, comme c’était le cas à l’instant. Le credo de l’éco-efficacité fonctionne comme une évolution graduelle de la gouvernance libérale, qui adapte ses mécanismes de base sans les transformer (impôt, incitations, gestion des risques, voire biopolitique). Surtout, ce qui frappe est la croyance véhiculée dans ce type de littérature en un pouvoir magique de la réflexivité environnementale : elle ne passe pas par un moment de crise, par l’apparition d’une instance sociale identifiable qui porterait la critique, mais le changement se fait imperceptiblement, sous la responsabilité d’élites éclairées.

Ce double constat d’échec est renforcé par l’incapacité de ces deux paradigmes à rendre compte de ce qui apparaît à la lecture comme un nouveau régime de conflictualité – ce qu’il nomme les conflits de distribution écologique. C’est ce qui se produit en quelque sorte à l’origine de tout cycle économique, à la racine de la valeur, lorsque le capital vient s’incorporer à la terre, pour reprendre une expression de Marx. Ce moment initial de la production, que notre point de vue européen tend à nous faire oublier, se caractérise par l’appropriation de terres, d’espaces, de sites naturels habités et/ou exploités sur le mode de l’économie vivrière locale, et convertis en ressources soumises au nouveau régime de l’extraction de profit. Ce moment correspond donc à un choc social et écologique que l’Europe avait elle-même vécu au tournant du 19e siècle, et que les penseurs socialistes, avant les historiens de l’économie, avaient décrit. La consécration de la propriété individuelle et son inégale répartition sociale, la mobilisation accrue des forces productives humaines et naturelles, le déploiement des techniques industrielles et la fixation du travail et du capital dans la machine, ont en effet configuré durablement les relations entre société, pouvoir et nature dans le monde moderne[24]. Mais ce moment inaugural n’a pas été la pure et simple catastrophe parfois décrite : le contre mouvement de protection des communautés sociales, si brillamment décrit par Karl Polanyi dans La grande transformation, a permis de construire l’Etat social, dont les effets ont commencé à se faire sentir à la fin du 19e siècle[25]. La limitation du pouvoir destructeur du marché par l’invention des droits sociaux correspond ainsi, pour Polanyi, à un moment de réalisation par le monde social lui-même de ses vulnérabilités, de ses tensions internes, c’est-à-dire d’un mode d’existence dynamique que les sciences sociales ont ensuite pu décrire. La conception de la « société » comme une force réflexive, capable de politiser ses pathologies et d’en identifier les causes, tient donc bien entendu au choc provoqué par l’utopie du marché libre combiné au pouvoir de la machine, mais plus généralement à l’incorporation par le collectif des tensions entre société, pouvoir politique et nature[26].

Tout le problème est que ce mouvement qui a saisi l’Europe industrielle, et qui a conduit au compromis certes fragile, mais fondamental, entre capitalisme et démocratie, n’a pas – ou pas encore – d’équivalent dans les régions du monde qui font aujourd’hui l’épreuve d’une extension du marché et de l’exploitation de la nature. Cela ne tient évidemment pas à l’incapacité des sociétés non européennes à opérer le mouvement réflexif décrit par Polanyi, mais à certaines caractéristiques géographiques et sociologiques de cette extension. En effet, les forêts, les mangroves, les périphéries minières et extractives en général, sont peu à peu mobilisées et intégrées au marché global, tout en demeurant des espaces de faible intensité géopolitique. Ces espaces sont, selon les cas, peu peuplés, peuplés par des groupes indigènes déjà marginalisés par le colonialisme intérieur des Etats postcoloniaux, peu connectés, ou tout simplement saisis par des techniques productives qui rendent impossible même une concertation minimale entre travailleurs. On peut citer comme exemple les plantations extensives de palme à huile en Asie du Sud, en Indonésie notamment, où le travail agricole est déconnecté des structures familiales, où les techniques de management et le chantage du chômage interdisent toute mobilisation, et où la terre est réduite à un pur facteur de production, séparé de l’habitat humain collectif[27]. Dans le cas des conflits entre groupes indigènes et Etats, la situation est similaire, dans la mesure où la reconnaissance des droits culturels est sans cesse ajournée, surtout lorsque ces droits impliquent des modes de relation au vivant et à l’espace en contradiction avec les ambitions économiques. Le contraste avec le scénario européen, où la constitution de la conscience ouvrière s’est traduite par l’élévation (lente, mais effective) du niveau de vie moyen, est frappant : le choc écologique et économique qui touche les régions du Sud tarde à faire sortir les régions et les sociétés concernées de leur marginalité, et à certains égards, la situation a même tendance à empirer avec l’arrivée de nouveaux acteurs économiques (comme la Chine), et avec l’accroissement des tensions écologiques (liées au changement climatique). Autrement dit, la prise de ces conflits sur la production légale et politique des Etats concernés semble faible, ou disons plutôt affaiblie par la conjoncture géographique, culturelle, politique et économique.

Tout cela, cet inaboutissement permanent des luttes sociales et écologiques, pourrait sembler en décalage avec les conclusions de l’économie écologique, qui avait été présentée auparavant comme l’appui théorique et empirique central. Ce n’est pourtant pas le cas : seule l’économie de la nature, c’est-à-dire l’analyse des flux globaux de matière traduits dans leur équivalent spatio-temporel et biologique, permet de comprendre ce qui fait obstacle à ces luttes. Or cet obstacle tient au fait que le coût spatial, temporel et biologique du développement est endossé par des groupes sociaux différents de ceux qui en profitent. Car ce qui frappe, c’est l’écart qui se creuse entre d’une part la vocation des ressources produites à voyager, et à terminer leur course dans des lieux où leur consommation participe de la construction d’un monde social où règne l’abondance ; et d’autre part, le fait que les communautés locales affectées par le choc extractif sont de leur côté vouées à demeurer marginales dans le grand théâtre mondial de la consommation. La mise en relation des uns et des autres existe, elle est opérée par de nombreux mouvements activistes, mais elle ne prend pas la forme d’une prise de conscience politique par le Nord du fait que sa trajectoire politique est désormais adossée à cette asymétrie. Les mesures économiques ordinaires ne perçoivent en effet pas que derrière l’échange économique monétaire, il y a l’espace et le temps perdu de l’autre côté du monde, mais aussi la destruction de l’habitat et de la subsistance. Bien entendu, le marché était déjà global au 19e siècle, et les zones coloniales, déjà, n’ont pas profité de la dynamique de protection du social qui s’est déployée en Europe. Mais cette asymétrie ne se loge aujourd’hui plus à l’intérieur des Empires, qui après tout n’étaient faits que pour l’installer et l’entretenir : elle met désormais en tension des relations interétatiques, qui d’un point de vue juridique sont en principe symétriques, d’égal à égal. La créativité indéfinie du capital pour faire apparaître et saisir de nouvelles opportunités de profit se déploie donc à la fin du 20e siècle et au 21e sous la forme d’une pression accrue sur les ressources, qui s’accompagne elle-même d’un phénomène géopolitique nouveau : la séparation entre les territoires nouvellement conquis par le capital (ainsi que les hommes et femmes qui y vivent) et les territoires où ce capital va non seulement être valorisé, mais où il va se traduire par la reproduction de la socialité industrielle typique du premier 20e siècle. La terre devient donc, plus que jamais historiquement, l’instance de différenciation sociale majeure à l’échelle globale, parce que la capacité du capitalisme à créer de la socialité se perpétue en puisant son appui matériel hors de ses bases historiques.

Ce constat fondamental conduit à poser deux séries de questions, qui en dépit de leurs différences relèvent d’un problème de diplomatie[28], et par lesquelles nous conclurons nos analyses.

Deux problèmes diplomatiques

 

La première concerne le statut précis de l’économie écologique dans le contexte des conflits de distribution écologiques, c’est-à-dire dans la tension entre habitat, subsistance et marché. Martinez-Alier conceptualise ce problème à travers l’idée d’une pluralité d’échelles de valeur, qui ne se réduisent que très difficilement les unes aux autres. Cette multiplicité des échelles de valeur tient essentiellement au fait que les communautés locales qui font l’expérience d’un milieu donné, des possibilités qu’il offre pour le développement matériel et symbolique, ne mobilisent pas d’elles-mêmes l’évaluation monétaire des écosystèmes comme un argument central. Pour elles, comme on l’a déjà vu, le milieu est d’abord un habitat, c’est-à-dire l’espace associé à une identité culturelle locale, la source de la sécurité et de la familiarité, ainsi qu’un paysage, c’est-à-dire un environnement auquel sont attachées des valeurs esthétiques, voire morales – ce qui explique qu’il soit à préserver au-delà de sa valeur économique et/ou marchande. Il faut même aller plus loin et affirmer que la nature comme habitat détermine sa disponibilité comme ressource, et c’est précisément ce que nient, ce que détruisent, les initiatives industrielles décrites et critiquées ici. Martinez-Alier formule alors un scrupule, consistant à reconnaître que l’analyseur offert par l’économie écologique ne recouvre pas totalement cette exigence de protection, et même d’une certaine manière qu’il en trahit le contenu socio-culturel, puisqu’il relève toujours d’une rationalité économique, liée aux besoins matériels et à leur évaluation quantitative[29]. Pour lui, l’issue de ce scrupule semble tenir dans la mise en place de conférences délibératives impliquant les populations locales et les experts économistes-écologiques, et où se déciderait le sort de tel ou tel espace : sanctuarisé, réhabilité, exploité, de manière communautaire ou non. Ces dispositifs sont destinés à articuler les différentes sphères de valeur qui se rencontrent dans les conflits de distribution écologiques, et que les savoirs hautement spécialisés, et tout à fait modernistes, qui viennent de l’économie, ne permettent de saisir que de façon partielle. La pluralité des valeurs attribuées aux milieux serait donc en dernier lieu la seule instance permettant de donner à l’évaluation monétaire une signification sociale irréductible à un simple interventionnisme technocratique, et c’est elle qui permettrait de donner un sens démocratique à l’intervention experte des écologues économistes.

Les passages consacrés dans le livre à cette question sont centraux, bien qu’assez brefs, et il est clair que l’auteur ne parvient pas totalement à sortir du paradoxe qu’il a lui-même soulevé. On peut suggérer que cette situation tient au fait que la nature même du différend qui sépare économistes et acteurs locaux est sous estimée par Martinez-Alier. Comme l’ont récemment montré de nombreux anthropologues, notamment en Amérique latine, la rencontre entre la modernité naturaliste industrielle et les collectifs impliqués dans les conflits écologiques ne peut pas se résumer à une divergence quant aux valeurs[30]. L’économie écologique est bel et bien un produit intellectuel moderne, et comme tel, il partage la même « ontologie »[31] que son adversaire productiviste : la science écologique n’étant pas une conception vernaculaire des milieux, elle ne peut qu’intervenir de façon externe, comme un savoir et un pouvoir qui tend à reconfigurer des usages préexistants. Cela n’interdit pas le dialogue, bien entendu, mais l’incorporation des analyses et de ses recommandations issues de l’économie écologique par des groupes dont les formes d’identification et de relation au monde peuvent être hétérogènes à ces cadres typiquement modernes impose un travail d’appropriation qui peut être long et difficile. Le cas des communautés indigènes amazoniennes est à cet égard prototypique, puisque l’idée même d’une nature autonome dans ses régularités physiques et biologiques, et découplée des relations magico-religieuses que les hommes entretiennent avec elle, y est absente. Dans une moindre mesure, les systèmes paysans où domine un rapport à la terre non configuré par la propriété exclusive, les relations productives et l’échange monétaire, imposent des médiations complexes au dialogue avec l’économie écologique. Autrement dit, le problème qui se pose ne tient pas tant à la mise en commensurabilité des valeurs multiples, mais plutôt à l’instauration d’une diplomatie interculturelle, voire inter-ontologique, entre différents collectifs et différentes formes de savoir, qui ont la nécessité de s’allier, mais qui ne disposent pas d’emblée des modalités de cette alliance.

Cette question en rejoint une autre, plus simple : que signifie réenchasser l’économie dans la nature, ou mieux, dans les usages socialement éprouvés de la nature ? Il est incontestable que les instruments de l’économie écologique fournissent à ces enjeux, non pas des réponses définitives, mais des instruments d’analyse incontournables : sans elle, les pathologies de la division du travail globale n’apparaissent pas pour ce qu’elles sont, c’est-à-dire comme une distribution injuste des efforts écologiques et des déprédations sur les milieux de vie. Mais comme Martinez-Alier le note lui-même, ces milieux ne valent pas seulement en tant qu’ils sont traductibles en énergie, en hectares productifs, en matières premières : l’habitat, pour reprendre le terme de Polanyi, n’est pas seulement un « impondérable » difficilement traductible en calcul, c’est l’instance sociologique première à partir de laquelle la subsistance elle-même prend sens. Non pas qu’il y ait une appartenance phénoménologique originaire du sujet au milieu, au sens de Heidegger, mais tout simplement parce que les caractéristiques vitales d’un milieu donné n’émergent qu’à partir d’usages partagés, de catégorisations elles aussi partagées, d’une histoire commune, de préférences et d’évitement[32]. Ce que partagent l’ensemble des communautés frappées par l’intégration au marché mondial des ressources, c’est la capacité à définir leur socialité, leur liberté, en fonction de ces assemblages de matière, de vivant, d’historicité. Et c’est en général le choc que constitue cette intégration au marché global, qu’il se soit produit avec l’arrivée des conquistadores au 16e siècle, ou avec l’implantation d’une mine de cuivre ou de charbon, qui provoque la réalisation plus ou moins tardive de cette conception très particulière de la liberté et de la société. C’est au fond lorsque les conditions matérielles et sociales qui rendaient possible l’animisme amazonien ou l’analogisme andin disparaissent, ou sont bouleversées, que la prise de conscience des spécificités ontologiques de ces formes de coexistence intervient. Etant dans l’incapacité d’opposer aux forces économiques un contre mouvement efficace (parce que ces forces sont étrangères, pour l’essentiel, et violentes, lorsque nécessaire), et donc incapables jusqu’à aujourd’hui d’instituer une protection efficace de cette forme de socialité et des milieux qui en sont le support, elles n’ont pas d’autre choix que de se tourner vers des instruments eux aussi exogènes à leur dynamique sociale propre. Ces instruments, ce sont par exemple ceux que peut offrir l’économie écologique, qui apparaît du point de vue de cette analyse comme la forme de savoir moderne la mieux à même de prolonger l’aspiration indigène et paysanne à un socialisme écologique. Malheureusement, tant qu’elle ne se formule que dans des termes strictement indigènes ou vernaculaires, cette aspiration peut difficilement s’adresser efficacement à des interlocuteurs qui ne reconnaissent rien d’autre que le langage économique, et c’est là que les travaux de Martinez-Alier et ses collègues prennent sens. Non pas comme une doctrine scientifique qui donne à la critique locale un langage conceptuel adéquat, mais comme un instrument utile au sein d’un jeu diplomatique où doit se former un middle ground politique et écologique[33]. La problématique de la pluralité des valeurs est donc une formulation trop faible pour concevoir la position des savoirs produits par l’économie écologique dans le contexte de la construction d’une écologie politique.

Le second problème diplomatique auquel on fait face à la suite des analyses de Martinez-Alier est d’une ampleur bien plus grande, puisqu’il rejoint la question climatique, c’est-à-dire la globalisation conjointe de l’économie des ressources énergétiques et des risques écologiques majeurs. L’environnementalisme des pauvres a été écrit avant que la question climatique ne subordonne toutes les autres questions environnementales, et le climat y est abordé au titre de menace parmi d’autres, d’ailleurs sous évaluée. Pourtant, les phénomènes de mobilisation écologique qu’il décrit, les asymétries géopolitiques, la tension autour des ressources et les contradictions matérielles de la modernité d’arrière plan, ont été confirmées et accrues par la question climatique. Martinez-Alier a donc vu apparaître avant qu’elle n’éclate avec la question climatique une configuration géopolitique nouvelle, un croisement des questions sociales, géographiques et économiques, qui depuis est devenue le socle empirique et théorique de la pensée environnementale[34].

La question des énergies fossiles, de leur place à la fois dans la chaine métabolique globale du système terre et dans les économies locales de « l’habitat », peut donc être traitée à partir du cadre qu’il définit ici. Ainsi, au début des années 2000, l’arrivée au pouvoir dans certains pays d’Amérique latine de candidats socialistes a ouvert la possibilité d’une nouvelle attitude face à la situation économique et politique de ces pays massivement exportateurs de matières premières. En Equateur, Rafael Correa a été élu sur un programme marqué par l’écologisme et la défense des droits indigènes. L’articulation entre ces deux promesses a pris une tournure concrète avec l’intervention d’experts venant du monde de l’économie écologique (Herman Daly notamment). Ces derniers se sont emparés de la controverse centrale qui a animé la vie politique de ce pays, c’est-à-dire la décision d’exploiter ou non des champs pétroliers situés dans le parc national de Yasuní, à la fois réserve naturelle de forêt primaire, et réserve indigène, peuplée par des communautés amazoniennes. Pour l’Equateur, ces réserves fossiles représenteraient une aubaine économique importante, mais dont la valeur entre en contradiction avec les principes de conservation du parc national, ainsi qu’avec un principe plus général de préservation du climat. A partir de 2007, l’initiative Yasuní-ITT est lancée : plutôt que de convertir ces stocks fossiles en pétrodollars, en rasant de la forêt et en contribuant au changement climatique, il s’agirait d’extraire la valeur contenue dans leur non consommation. Ce que les économistes ont appelé Net Avoided Emissions exprime l’idée qu’en maintenant ces stocks inexploités, l’Equateur deviendrait exportateur non pas d’un combustible fossile, mais d’une capacité d’absorption du carbone atmosphérique, d’un capital naturel sous forme de biodiversité, et surtout de la valeur estimée des émissions négatives que représentent ce pétrole non brûlé. Ce raisonnement repose sur l’idée que les dégâts causés par le changement climatique auront un coût important, et que le pétrole maintenu sous terre économise ces coûts futurs. L’Equateur a donc annoncé au monde en 2007 qu’il attendait de la communauté internationale une compensation pour ce service rendu au climat global, qui s’élèverait environ à la moitié de la valeur du pétrole. Le président Correa s’est par exemple exprimé en ces termes à l’ONU :

L’Equateur souhaite transformer les vieilles notions de l’économie et le concept de valeur. Dans le système de marché, la valeur n’est que valeur d’échange, le prix. Le projet Yasuni-ITT est fondé sur la reconnaissance d’une valeur non-chrématistique, qui tient à la sécurité environnementale et au maintien de la biodiversité globales. Ce projet augure d’une nouvelle logique économique pour le 21e siècle, dans laquelle il est possible d’obtenir compensation non pas pour la production d’une marchandise, mais pour la génération d’une valeur d’un nouveau genre.[35]

Ce projet a malheureusement dû être abandonné en 2013, la communauté internationale n’ayant pas donné de réponse significative, et l’Equateur a finalement ouvert les champs pétrolifères de Yasuni à l’exploitation. En dépit de sa fin décevante, ce cas illustre parfaitement la situation politique et philosophique, et donc diplomatique, dans laquelle se trouvent aujourd’hui beaucoup de nations périphériques au développement économique « classique », industriel. La tentative réalisée par l’Equateur et Correa était sans doute vouée à l’échec, mais elle fait ressortir quelque chose qui doit être intégré comme une donnée centrale de l’économie politique du 21e siècle : ce qui circule sur le marché sous le nom de marchandises n’est que la partie la plus visible d’un échange plus vaste et plus important de services, de prestations, qui sont enchâssés à la fois dans le métabolisme géologique et climatique planétaire (ce sont des matières qui changent le climat), et dans un circuit de services environnementaux à reconnaître comme tels. Ces services sont principalement l’entretien des fonctions de régulation de la biosphère et la garantie de son fonctionnement futur, qui exercent une influence directe sur l’habitabilité de la planète et donc la sécurité mondiale. Ce sont ces prestations, qui apparaissent curieusement comme des grandeurs négatives par rapport à ce que le marché tel qu’on le connaît mesure d’ordinaire, qui constituent la sphère de référence qu’il faut désormais se donner pour comprendre l’économie politique globale. Le concept de marché a été construit pour ne capter que les échanges de biens matériels ou immatériels via la notion de prix, et en excluant de ce système d’échanges ce que l’économie appelle parfois les « externalités ». Or ces externalités rassemblent l’autre face de la marchandise, ce par quoi elle participe des cycles écologiques et matériels globaux : les pollutions et les risques induits, les pertes en biodiversité, les espaces et habitats perdus, c’est-à-dire l’ensemble des dynamiques socio-écologiques compromises par les structures du marché elles-mêmes.

A partir de cette conception d’un échange global de prestations écologiques, dont l’échange de marchandises n’est qu’un aspect incomplet, on prend à nouveau conscience de l’inégalité structurelle entre les nations bénéficiant de ces prestations, et celles qui se trouvent à l’autre bout du monde et qui les fournissent pour l’instant gratuitement. Le marché doit être conçu comme l’institution centrale assurant la séparation entre le cycle marchand et le cycle écologique, et donc l’asymétrie entre les différentes parties du monde. Le livre de Martinez-Alier n’élucide pas totalement ce régime post-économique, mais il en a assurément donné une première analyse, et surtout, il a donné une partie des instruments de pensée susceptibles de l’appréhender correctement. Beaucoup d’écologistes sont encore aujourd’hui réticents à traduire les prestations environnementales en valeur monétaire, et en un sens ils ont raison puisque l’on peut aussi se donner pour objectif de faire exploser la toute puissance de la monnaie comme unité de compte sur le marché. Mais ce qui est en jeu, c’est plus radicalement la recherche d’un disposition diplomatique générale, où les marchandises n’apparaissent plus comme la médiation centrale dans les négociations politiques entre les Etats, les peuples, les ressources, les milieux. La monnaie étant à ce jour la seule métrique universelle, il est nécessaire d’y incorporer la valeur de ces prestations non-marchandes, ou anti-marchandes, pour faire résonner leur caractère fondamentalement réticent à la logique instituée par le marché. Il faut donc retenir que la sphère des prestations écologiques globales constitue un prolongement des prestations sociales fondamentales, reconnues progressivement aux 19e et 20e siècles par le droit dit « social » : de la même manière que la substance humaine a été protégée par ce droit, le tissu des relations écologiques et économiques doit l’être par un nouveau droit, intervenant dans la circulation des biens pour capter ce que le marché a exclu. Alors que, jusqu’aux années 1970, la société, et mieux encore la société nationale, apparaissait encore légitimement comme la réalité collective (et le concept) la mieux à même de transcender le marché, le stade actuel des tensions entre le marché et ce qui lui fait face laisse probablement apparaître une négativité qui ne se ramène qu’imparfaitement au concept de société. La reconnaissance politique et économique supranationale de ces prestations non marchandes et de leur caractère protecteur, joue fonctionnellement un rôle analogue à celui que jouait jadis la reconnaissance de la valeur du social comme espace de cohabitation des personnes libres. Mais ontologiquement, si on peut dire, la composition de cette « chose » à protéger imprime une torsion importante au concept de société, surtout si on l’affecte d’une dimension d’autonomie radicale à l’égard des choses et de leur force. Il est donc évident qu’il faut comprendre les mécanismes de protection écologique à partir de l’histoire de la question sociale telle que la sociologie moderne l’a posée, justement pour faire droit à cette analogie fonctionnelle entre protection de la société et protection de ce nouvel objet. Mais il est réciproquement tout à fait nécessaire de bien identifier l’objet auquel on a affaire, et qui conduit à donner à cette question sociale une dimension matérielle et globale qu’elle n’a sans doute pas eue dans le passé. L’identification et la clarification de ces transformations de la question social par l’écologie politique globale donne à la philosophie politique l’une de ses tâches principales pour l’avenir.

[1] Joan Martinez-Alier, The Environmentalism of the Poor, Edward Elgar Publishing, Cheltenham, 2002 (désormais noté EP). La discussion sur le constructivisme se trouve p. 69.

[2] EP, chapitres 2 et 3.

[3] Sur cette tradition, voir Max Oelschlaeger, The Idea of Wilderness, Yale University Press, 1991, et Aldo Leopold, A Sand County Almanach, Oxford University Press, 1949.

[4] Sur l’impact du sommet de Rio sur la pensée environnementale, et l’invention du concept de « dette écologique » en particulier, voir Rikard Warlenius, Gregory Pierce, et Vasna Ramasar, « Reversing the arrow of arrears: The concept of “ecological debt” and its value for environmental justice », Global Environmental Change, vol. 30, 2015, p. 21‑30.

[5] Pour une présentation historique et épistémologique des enjeux principaux de cette discipline, voir J. Martinez-Alier, Ecological Economics: Energy, Environment and Society, Basil Blackwell, 1990.

[6] Fridolin Krausmann et al., « Global Human Appropriation of Net Primary Production Doubled in the 20th Century », Proceedings of the National Academy of Sciences, vol. 110, no 25, 2013, pp. 10324‑29.

[7] Voir EP, p. 39, pour les commentaires de Martinez-Alier sur cette notion.

[8] Jeffrey S. Dukes, « Burning Buried Sunshine: Human Consumption of Ancient Solar Energy », Climatic Change, vol. 61, no 1‑2, 2003.

[9] Robert Costanza et al., « The value of the world’s ecosystem services and natural capital », Ecological economics: the journal of the International Society for Ecological Economics. vol. 25, no 1, 1998, pp. 253-260.

[10] Sur ce point, voir EP, p. 228.

[11] J. Martinez-Alier, 1990, op. cit.

[12] Nicholas Georgescu-Roegen, The entropy law and the economic process, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1971, et « Energy and economic myths », Southern Economic Journal vol. 41, 1975, pp. 347-381

[13] Donella H. Meadows et Club of Rome, The Limits to Growth; a Report for the Club of Rome’s Project on the Predicament of Mankind, New York: Universe Books, 1972.

[14] Sur ce point, voir EP, p. 30.

[15] Thorstein Veblen, The ingeneers and the price system, Batoche Books, 2001 [1921].

[16] Sur ce mouvement, voir William Akin, Technocracy and the American Dream. The Technocrat Movement, 1900-1941, University of California Press, 1977.

[17] Sur ce problème, voir Hogan, W. W. et Manne, A. S., « Energy-Economy Interactions : the Fable of the Elephant and the Rabbit ? », in C. J. Hitch (dir.), Energy Modelling Forum, Stanford University, Washington D.C., Resources for the Future, 1977, p. 247–277.

[18] EP, pp. 43-44.

[19] Sur ce point, voir Alf Hornborg, Global Ecology and Unequal Exchange, Routledge, 2011.

[20] Notamment Kenneth Pomeranz, The Great Divergence, Princeton University Press, 2000, et notamment ch. 6, « Abolishing the land constraint ».

[21] Ramachandra Guha, « Radical environmentalism and Wilderness preservation : A third world critique », Environmental Ethics, vol. 11, n°1, pp. 71-83, et R. Guha et J. Martinez-Alier, Varieties of Environmentalism : essays North and South, London, Earthscan, 1996.

[22] William Cronon, Changes in the Land : Indians, Colonists, and the Ecology of New England, Hill and Wang, 1983.

[23] Albert Hirschmann, Exit, Voice, and Loyalty, Harvard University Press, 1970.

[24] Pour une vision d’ensemble de ce mouvement, voir Edward P. Thompson, the Making of the British Working Class, London, Victor Gollancz, 1963, et sur la question économique et écologique en particulier, voir E. A Wrigley, Poverty, Progress, and Population, Cambridge University Press, 2004, ainsi que dans une perspective différente Andreas Malm, « The Origins of Fossil Capital: From Water to Steam in the British Cotton Industry », Historical Materialism, vol. 21, no 1, 2013, p. 15‑68.

[25] Karl Polanyi, The Great Transformation, Farrar & Rinehart, 1944.

[26] Pierre Charbonnier, « Le socialisme est-il une politique de la nature ? Une lecture écologique de Karl Polanyi », Incidence n°11, 2015, p. 183‑204.

[27] Tania Murray Li, Land’s End: Capitalist Relations on an Indigenous Frontier, Duke University Press, 2014, et « What Is Land? Assembling a Resource for Global Investment », Transactions of the Institute of British Geographers, vol. 39, no 4, 2014, p. 589‑602.

[28] Au sens défini par Bruno Latour dans An Inquiry into Modes of Existence, Harvard University Press, 2013.

[29] EP, p. 95 et suivantes.

[30] Pour un exemple, voir Marisol de la Cadena, « Indigenous Cosmopolitics in the Andes: Conceptual Reflections Beyond “Politics” », Cultural Anthropology vol. 25, no 2, 2012, p. 334‑70, et Earth Beings: Ecologies of Practice across Andean Worlds, Duke University Press, 2015.

[31] Au sens défini par Philippe Descola, Más allá de naturaleza y cultura, Buenos Aires, Amorrortu editores, 2012.

[32] Descola, op. cit.

[33] Sur l’origine de cette référence pour la diplomatie, voir Richard White, Middle Ground. Indians, Empires and Republics in the Great Lakes Region, 1650-1815, Cambridge University Press, 1991.

[34] Pierre Charbonnier, « Généalogie de l’anthropocène. La fin du risque et des limites », à paraître dans Annales. Histoire, sciences sociales, 2017.

[35] Version anglaise : « Ecuador seeks to transform old notions of economics and the concept of value. In the market system, the only possible value is the exchange value, the price. The Yasuní-ITT Project is based on the recognition of use and service of non-chrematistic values of environmental security and maintenance of world biodiversity. The project ushers in a new economic logic for the 21st century, one in which what is compensated for is not just the production of commodities, but the generation of value. » Correa, R. 2007. Speech at a High Level Meeting on Climate Change at the UN Assembly in New York, 25th September 2007. Trad de l’esp par L. Rival. Cité dans Laura Rival, « Ecuador’s Yasuní-ITT Initiative: The old and new values of petroleum », Ecological Economics, vol. 70, 2010, pp. 358-365.


4 réflexions au sujet de « Pour une philosophie politique des inégalités écologiques. Lire L’Environnementalisme des pauvres aujourd’hui »

  1. L’Équateur s’est réveillé un peu tard : ce sont des démarches et des décisions qui se préparent pendant des années et non pas un beau matin en se levant ! ça fait assez penser à nos agriculteurs français qui sont invités, depuis 2005 à peu près, à modifier leurs pratiques agronomiques et le choix de leurs animaux et de leurs plantes, mais qui ne le font toujours pas, sauf quelques formules gadgets pour la communication, et qui un beau jour vont s’apercevoir qu’ils sont coincés…….et vont demander des subventions !

  2. Chère carnetière, cher carnetier,
    Nous avons particulièrement apprécié votre billet. Pour que la communauté puisse plus aisément le découvrir, nous avons décidé de le mettre en Une d’Hypothèses.
    Bien cordialement,
    L’équipe d’Hypotheses.org

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